Why the State or the Market can’t save us? On the Commons and the modern resource relationship

This note is part of the Commoning Beyond Growth Workshop, which took place in Nottingham from June 5 to 7, 2024.

Cette note s'inscrit dans le colloque le Commoning au-delà de la croissance, qui a eu lieu à Nottingham du 5 au 7 juin 2024.

💡 Une traduction de la note en français est disponible plus bas.

By Janne Säynäjäkangas

This presentation is based on my almost finished dissertation project, that goes by the working title  “Boundaries of worlds: ontology of resources and the political ecology of the commons”. For the purposes of this  presentation I have adapted and simplified some ideas from my work to make them match the theme  of this workshop and the 15 minute timeframe.  

Common(s) as the “Other” of the Market and the State

“Freedom in a commons brings ruin to all” - Garrett Hardin “The tragedy of the commons” (1968)

“God gave the world to men in common; but since he gave it them for their benefit, and the should always remain common and uncultivated.” - John Locke, Two Treatises of Government (1689) 

“[…] atmospheric sinks may experience the ultimate “tragedy of the commons” […] Users have  incentives to use sink service units before other users make them unavailable, and it is difficult to  prevent them from doing so. When everybody acts in self-interest rather than exercising restraint Tragedy of the Commons?” (2012)

The word “commons” became an academic concept with the publication of Garrett Hardin’s “the  tragedy of the commons” (Hardin 1968). In Hardin’s article "commons" was defined in terms of lack: it  was what was doomed to ruin due to the absence of private property rights or the control of the state.  This idea can be placed in the continuum of John Locke's Two Treatises on Government, in which "the  Common" was understood as what exists in the “state of nature” outside the boundaries of private  property and the territories European states (Locke 1689/2003). In other words, "commons" or “the  common” has been understood as the Other in relation to the two terms that Western philosophical  and legal tradition have understood as the constituent elements of a political society: the state and the  market or sovereignty and property. In Garrett Hardin’s article this tradition of thought was  rearticulated in terms of the concern over the exhaustion of natural resources.  

Indeed, Hardin’s concern remains timely. While every human society has probably faced the scarcity of  resources in some way, the present time is unprecedented in terms of the scale of the problems created  by the overuse of resources. First of all, the capacity of the planet to provide for the material  requirements of industrial societies is being maxed out. An even more troubling concern is the way in  which the unintended side-effects of resource use affect our living conditions. For example, climate  change is caused directly by the excessive use of fossil fuels. Excessive resource use is in practice related  to almost any kind of environmental problem, from biodiversity loss to pollution, euthropication and  soil erosion.  

But are the state and the market really the solution to the overuse of resources, as Hardin thought? In  this presentation I consider some reasons to think otherwise. 

Overuse of resources and the global metabolic system

The fatal flaw in the narrative of the tragedy of the commons stems from Hardin’s assumption that  human resource use happens in a “state of nature” where isolated individuals compete over scarce  resources. In practice this is never truly the case, as human resource use is always a collective  undertaking. The processes in which resources are extracted, transported, transformed, exchanged,  consumed, and disposed off usually involve a large number of individuals that operate collectively as  social systems. Moreover, most of the resource use carried out by humans is not endosomatic, but  exosomatic. This means that resources are used to make something that remains outside human  bodies. In other words, most resources are consumed in the process of making artefacts such as  tools, clothes, machines, buildings, roads and so on. Such collective process of mostly exosomatic  resource use is known as social metabolism. The subjects that are responsible for human resource use  are therefore not individuals, but larger social metabolic systems.  

If we want to understand the current resource problems, we must therefore locate their sources to the  behaviour of social metabolic systems. The metabolic processes that are responsible for the vast  majority of the present resource use by humans are carried out in chains of extraction, transportation,  exchange and so on that often span the entire planet. These global metabolic processes are functions of  a very specific metabolic system, a structure of global social metabolism that has been built over the last  few centuries. Emmanuel Wallerstein (2004) calls this system the world system.  

The expansion of the world system has also been a process of the development and expansion of the  institutions of private property and the modern state. Indeed, to use a computer metaphor from Marina  Fischer-Kowalski (1997), if the individuals and artefacts that carry out the global metabolic processes  are the “hardware” of the world system, the state and the market are its “software”. In other words, the  state and the market can be conceived of as the operating system of the global metabolism. Rather than  thinking the modern state and the capitalist market as two opposing alternatives, it would be more  accurate to see them as complementary. The modern state depends on the revenues generated on the  capitalist market and the capitalist market depends on the state to secure the interests of capital. For  this reason, I will henceforth speak not of market and the state, but the market/state system.  

The pessimism about the prospects of mitigating ecological crisis within the context of the existing  political economic order is most often defended on the basis of the simple contradiction between the  logic of endless accumulation which depends on an ever-increasing quantities of resources, and the  limits of the planet. However, instead of further discussion of this quantitative problem, I will focus on  its qualitative dimension. The quantitative expansion of the resource base of the world system has been  enabled and made necessary by a qualitative change: movement toward radical simplification of the  relationships between societies and their material conditions of existence. In this presentation, I argue, that in addition to its quantitatively impossible resource demands the market/state system is  compromised also by the qualitative nature of these demands. In my dissertation I call this qualitative  dimension of the resource use of the market/state system the modern resource relationship.  

Resources relationships

What I call a resource relationship can be understood as the nexus of relations through which things  become resources. So how does something become a resource? I argue that resources are best thought  of as affordances, to use James. J. Gibson’s (1979) neologism. According to Gibson, an affordance is  neither subjective nor objective property, but cuts across this dichotomy. For example, solar radiation  affords photosynthesis for plants. An affordance is a relation: it is only in relation to plants that solar  radiation can become a resource for photosynthesis. What makes something a resource is defined both  by the material properties of the thing that is used as a resource, as well as by the form in which it is  used by the resource user. As Jason W. Moore (2015) writes, “coal is coal, it becomes a fossil fuel only  in certain relations”. To generalize this into a maxim about resources in general we could say that  matter is matter, it becomes a resource only in certain relations. In the case of human resource use,  these relations are relations between ecological, social metabolic and symbolic systems.

The modern resource relationship

The modern resource relationship is characterized by two intertwined tendencies: the drive toward the  quantitative expansion of its resource base and the tendency toward radical simplification. This radical  simplification includes at three dimensions, material, practical, and symbolic.  

First way in which the material simplification takes place is the reduction of the biological diversity of  ecosystems The paradigmatic form of the aspect of material simplification is the monoculture, or an  agroecosystem designed to maximize the production of a single species of plant. Material simplification 

also takes place in the form of the reduction of the diversity of materialities employed as resources. The  world system relies on a limited set of very specific kinds of resources and resource systems with  specific material properties. Most importantly, the world system depends on fossil fuels, especially oil.  As Elmar Altvater (2007) and others have argued, oil has a unique combination of properties that make  it exceptionally useful from the perspective of the capitalist mode of production.  

Symbolic simplification takes place in the form of the reduction of the diversity of value systems.  World systems’ taste for specific kinds of resources and resource systems stems from the requirements  of the capitalist mode of production. As Marx pointed out, the distinctive characteristic of this mode of  production is the fact that the main purpose of all production is to produce commodities to be  exchanged on the market (Marx 1867/1990). The values of resources are symbolically reduced to their  exchange value. Symbolic simplification takes also place in the form epistemic simplification. Insofar as  resource systems are governed as means to produce commodities, the variety of knowledges about  nature’s use to humans also diminishes.

Lastly, material and symbolic levels of simplification are interact through practical simplification. Practical simplification takes place on the level of the relation between symbolic and ecological systems. It is enacted through the processes of enclosure that end communal access to resource systems and turn them into private or state property that are controlled by the owner or a central authority to generate exchange value. While material simplification takes place on the level of the “object” or the ecological systems, and symbolic simplification takes place on the level of the “subject” or the symbolic systems, practical simplification takes place on the level of the affordances. It is the reduction of thediversity of what is afforded to the subject by the object.

If we discount the inherent value of diversity itself, why would we see simplification as a problem? First  of all, on the ecological level, the reduction of diversity of ecosystems degrades ecosystem functions  and threatens the resilience of ecosystems. This weakening of life-sustaining systems endangers the  viability of any social system. Secondly, practical simplification has made the market/state system  increasingly dependent on bigger and bigger quantities of small set of specific resources. Because the  use of these resources, such as fossil fuels is what has made the existence of the world system in its  present form possible, it is very difficult to see how this system could free itself from this dependency.  This dependency worsened by the way in which the epistemic simplification makes the market/state  system blind to any alternative ways of value creation.  

Commoning resource relationship

I propose that its reliance on simplifications makes the state/market system an improbable candidate as  an agent of transition toward a less resource intensive metabolism. Not only is the market/state system  married to the compulsion of endless growth, but this growth is also enabled by processes that reduce both the diversity of ecological systems as well as the diversity of human practices and knowledges  through which we interact with ecosystems. A transition toward sustainable metabolism requires that  more is made from less: human needs need to be met with a smaller resource base, while coping with  the destabilization of life-sustaining systems. As the state/market system is unsuitable for this task, we  should turn our attention toward its “Other”, or the commons. But of course, we should not really  think commons as an “Other” of social order, but as a kind of social system in its own right.  

I would like to conclude by proposing one reason for us to think commons as a better candidate to  navigate the era of resource crisis and ecological collapse than the market or the state. If we follow  Massimo De Angelis’ definition, one key aspect in which commons differ from the capitalist system is  that commons are built around use values, not exchange value (De Angelis 2017). As Marx also  noticed, the difference between exchange value and use values is that use values are qualitative and  infinitely many, while exchange value is quantifiable and commensurable. If we think of commons as  social systems that rely on use values, it follows, at least theoretically, that the space of affordances in  which commons operate is also more diverse than the one in which capital operates. We can think of  the affordances as possibilities existing for a given system. 

Thus, what is impossible for the  market/state system might be possible for the commons. Indeed, we know that commons have existed  in increbibly diverse forms of organizing the relationship between communities and ecosystems. This  diversity might be just what is needed to navigate the ecological crisis. To make more from less, we  need to re-learn to make use of the infinite diversity of the world.  

Traduction en français

Traduit via IA par Marie-Soleil L'Allier

Cette présentation est basée sur mon projet de thèse presque terminé, intitulé provisoirement « Les frontières des mondes : ontologie des ressources et écologie politique des communs ». Pour les besoins de cette présentation, j'ai adapté et simplifié certaines idées de mon travail afin de les faire correspondre au thème de cet atelier et au cadre de 15 minutes.

Les communs comme l'« Autre » au-delà du marché et de l'État

« La liberté dans un commun entraîne la ruine pour tous » - Garrett Hardin, « La tragédie des communs » (1968)

« Dieu a donné le monde en commun aux humains ; mais puisqu'il le leur a donné pour leur bénéfice, il devrait toujours rester commun et non cultivé. » - John Locke, Deux Traités du gouvernement (1689)

« […] les puits atmosphériques peuvent connaître la "tragédie ultime des communs" […] Les utilisateurs ont intérêt à utiliser les unités de service des puits avant que d'autres utilisateurs ne les rendent indisponibles, et il est difficile de les en empêcher. Lorsque tout le monde agit dans son propre intérêt plutôt que d'exercer de la retenue, Tragedy of the Commons ? » (2012)

Le terme « communs » est devenu un concept académique avec la publication de « La tragédie des communs » de Garrett Hardin (Hardin 1968). Dans l'article de Hardin, les « communs » étaient définis en termes de manque : ils étaient voués à la ruine en raison de l'absence de droits de propriété privée ou de contrôle de l'État. Cette idée peut être placée dans la continuité des Deux Traités du gouvernement de John Locke, où « le commun » était compris comme ce qui existe dans l'« état de nature » en dehors des limites de la propriété privée et des territoires des États européens (Locke 1689/2003). En d'autres termes, « les communs » ou « le commun » ont été compris comme l'Autre par rapport aux deux termes que la tradition philosophique et juridique occidentale a compris comme les éléments constitutifs d'une société politique : l'État et le marché ou la souveraineté et la propriété. Dans l'article de Garrett Hardin, cette tradition de pensée a été réarticulée en termes de préoccupations quant à l'épuisement des ressources naturelles.

En effet, la préoccupation de Hardin reste actuelle. Bien que chaque société humaine ait probablement été confrontée à la rareté des ressources d'une manière ou d'une autre, notre époque est sans précédent en termes de l'ampleur des problèmes créés par la surutilisation des ressources. Tout d'abord, la capacité de la planète à répondre aux besoins matériels des sociétés industrielles est en train d'être épuisée. Une préoccupation encore plus troublante est la manière dont les effets secondaires non intentionnels de l'utilisation des ressources affectent nos conditions de vie. Par exemple, le changement climatique est directement causé par l'utilisation excessive de combustibles fossiles. La surutilisation des ressources est pratiquement liée à presque tous les types de problèmes environnementaux, de la perte de biodiversité à la pollution, l'eutrophisation et l'érosion des sols.

Mais l'État et le marché sont-ils vraiment la solution à la surutilisation des ressources, comme le pensait Hardin ? Dans cette présentation, je considère certaines raisons de penser le contraire.

La surutilisation des ressources et le système métabolique mondial

Le défaut fatal dans le récit de la tragédie des communs découle de l'hypothèse de Hardin selon laquelle l'utilisation des ressources par les humains se déroule dans un « état de nature » où des individus isolés se disputent des ressources rares. En pratique, ce n'est jamais vraiment le cas, car l'utilisation des ressources par les humains est toujours une entreprise collective. Les processus par lesquels les ressources sont extraites, transportées, transformées, échangées, consommées et éliminées impliquent généralement un grand nombre d'individus qui opèrent collectivement en tant que systèmes sociaux. De plus, la plupart de l'utilisation des ressources effectuée par les humains n'est pas endosomatique, mais exosomatique. Cela signifie que les ressources sont utilisées pour fabriquer quelque chose qui reste à l'extérieur des corps humains. En d'autres termes, la plupart des ressources sont consommées dans le processus de fabrication d'artefacts tels que des outils, des vêtements, des machines, des bâtiments, des routes, etc. Ce processus collectif de l'utilisation principalement exosomatique des ressources est connu sous le nom de métabolisme social.

Les sujets responsables de l'utilisation des ressources par les humains ne sont donc pas des individus, mais des systèmes métaboliques sociaux plus larges.

Si nous voulons comprendre les problèmes actuels des ressources, nous devons donc localiser leurs sources dans le comportement des systèmes métaboliques sociaux. Les processus métaboliques responsables de la vaste majorité de l'utilisation actuelle des ressources par les humains sont réalisés dans des chaînes d'extraction, de transport, d'échange, etc., qui couvrent souvent toute la planète.

Ces processus métaboliques mondiaux sont des fonctions d'un système métabolique très spécifique, une structure de métabolisme social mondial qui a été construite au cours des derniers siècles. Emmanuel Wallerstein (2004) appelle ce système le système-monde.

L'expansion du système-monde a également été un processus de développement et d'expansion des institutions de la propriété privée et de l'État moderne. En effet, pour utiliser une métaphore informatique de Marina Fischer-Kowalski (1997), si les individus et les artefacts qui réalisent les processus métaboliques mondiaux sont le « matériel » du système-monde, l'État et le marché en sont le « logiciel ». En d'autres termes, l'État et le marché peuvent être conçus comme le système d'exploitation du métabolisme mondial. Plutôt que de penser à l'État moderne et au marché capitaliste comme deux alternatives opposées, il serait plus exact de les voir comme complémentaires.

L'État moderne dépend des revenus générés sur le marché capitaliste et le marché capitaliste dépend de l'État pour sécuriser les intérêts du capital. Pour cette raison, je parlerai désormais non pas du marché et de l'État, mais du système marché/État.

Le pessimisme quant aux perspectives de mitigation de la crise écologique dans le contexte de l'ordre politico-économique existant est le plus souvent défendu sur la base de la simple contradiction entre la logique de l'accumulation sans fin, qui dépend de quantités toujours croissantes de ressources, et les limites de la planète. Cependant, au lieu de discuter davantage de ce problème quantitatif, je me concentrerai sur sa dimension qualitative.

L'expansion quantitative de la base de ressources du système-monde a été rendue possible et nécessaire par un changement qualitatif : un mouvement vers une simplification radicale des relations entre les sociétés et leurs conditions matérielles d'existence.

Dans cette présentation, je soutiens que, en plus de ses demandes de ressources quantitativement impossibles, le système marché/État est également compromis par la nature qualitative de ces demandes.

Dans ma thèse, j'appelle cette dimension qualitative de l'utilisation des ressources du système marché/État la relation moderne aux ressources.

Relations aux ressources

Ce que j'appelle une relation aux ressources peut être compris comme le nexus des relations par lesquelles les choses deviennent des ressources. Alors, comment quelque chose devient-il une ressource ? Je soutiens que les ressources sont mieux pensées comme des affordances, pour utiliser le néologisme de James J. Gibson (1979). Selon Gibson, une affordance n'est ni une propriété subjective ni objective, mais traverse cette dichotomie.

Par exemple, le rayonnement solaire permet la photosynthèse pour les plantes. Une affordance est une relation : c'est seulement en relation avec les plantes que le rayonnement solaire peut devenir une ressource pour la photosynthèse. Ce qui fait de quelque chose une ressource est défini à la fois par les propriétés matérielles de la chose utilisée comme ressource et par la forme sous laquelle elle est utilisée par l'utilisateur de la ressource. Comme l'écrit Jason W. Moore (2015), « le charbon est du charbon, il devient un combustible fossile uniquement dans certaines relations ».

Pour généraliser cela en une maxime sur les ressources en général, nous pourrions dire que la matière est matière, elle ne devient une ressource que dans certaines relations. Dans le cas de l'utilisation des ressources par les humains, ces relations sont des relations entre des systèmes écologiques, métaboliques sociaux et symboliques.

La relation moderne aux ressources

La relation moderne aux ressources est caractérisée par deux tendances entrelacées : la tendance à l'expansion quantitative de sa base de ressources et la tendance à la simplification radicale. Cette simplification radicale comprend trois dimensions : matérielle, pratique et symbolique.

La première façon dont la simplification matérielle se produit est la réduction de la diversité biologique des écosystèmes. La forme paradigmatique de cet aspect de la simplification matérielle est la monoculture, ou un agroécosystème conçu pour maximiser la production d'une seule espèce de plante. La simplification matérielle se produit également sous la forme de la réduction de la diversité des matérialités employées comme ressources. Le système-monde repose sur un ensemble limité de types très spécifiques de ressources et de systèmes de ressources ayant des propriétés matérielles spécifiques. Le plus important, le système-monde dépend des combustibles fossiles, en particulier du pétrole. Comme l'ont soutenu Elmar Altvater (2007) et d'autres, le pétrole a une combinaison unique de propriétés qui le rendent exceptionnellement utile du point de vue du mode de production capitaliste.

La simplification symbolique se produit sous la forme de la réduction de la diversité des systèmes de valeurs. Le goût des systèmes mondiaux pour des types spécifiques de ressources et de systèmes de ressources découle des exigences du mode de production capitaliste. Comme Marx l'a souligné, la caractéristique distinctive de ce mode de production est le fait que le but principal de toute production est de produire des marchandises à échanger sur le marché (Marx 1867/1990). Les valeurs des ressources sont symboliquement réduites à leur valeur d'échange. La simplification symbolique se produit également sous la forme d'une simplification épistémique. Dans la mesure où les systèmes de ressources sont gouvernés comme des moyens de produire des marchandises, la variété des connaissances sur l'utilisation de la nature par les humains diminue également.

Enfin, les niveaux matériel et symbolique de simplification interagissent à travers la simplification pratique. La simplification pratique se produit au niveau de la relation entre les systèmes symboliques et écologiques. Elle est mise en œuvre à travers les processus de clôture qui mettent fin à l'accès communal aux systèmes de ressources et les transforment en propriété privée ou d'État contrôlée par le propriétaire ou une autorité centrale pour générer de la valeur d'échange. Alors que la simplification matérielle se produit au niveau de l'« objet » ou des systèmes écologiques, et que la simplification symbolique se produit au niveau du « sujet » ou des systèmes symboliques, la simplification pratique se produit au niveau des affordances. C'est la réduction de la diversité de ce qui est offert au sujet par l'objet.

Si nous faisons abstraction de la valeur inhérente de la diversité elle-même, pourquoi considérerions-nous la simplification comme un problème ?

Tout d'abord, au niveau écologique, la réduction de la diversité des écosystèmes dégrade les fonctions des écosystèmes et menace la résilience des écosystèmes. Cet affaiblissement des systèmes de soutien à la vie met en danger la viabilité de tout système social.

Deuxièmement, la simplification pratique a rendu le système marché/État de plus en plus dépendant de quantités de plus en plus importantes d'un petit ensemble de ressources spécifiques. Parce que l'utilisation de ces ressources, comme les combustibles fossiles, est ce qui a rendu possible l'existence du système-monde sous sa forme actuelle, il est très difficile de voir comment ce système pourrait se libérer de cette dépendance. Cette dépendance est aggravée par la façon dont la simplification épistémique rend le système marché/État aveugle à toute autre façon de créer de la valeur.

La relation de commoning aux ressources

Je propose que sa dépendance à la simplification rend le système État/marché un candidat improbable pour être un agent de transition vers un métabolisme moins intensif en ressources. Non seulement le système marché/État est marié à la contrainte de la croissance sans fin, mais cette croissance est également permise par des processus qui réduisent à la fois la diversité des systèmes écologiques et la diversité des pratiques et des connaissances humaines par lesquelles nous interagissons avec les écosystèmes. Une transition vers un métabolisme durable nécessite que plus soit fait avec moins : les besoins humains doivent être satisfaits avec une base de ressources plus réduite, tout en faisant face à la déstabilisation des systèmes de soutien à la vie. Étant donné que le système marché/État est inadapté à cette tâche, nous devrions tourner notre attention vers son « Autre », ou les communs. Mais bien sûr, nous ne devrions pas vraiment penser aux communs comme à un « Autre » de l'ordre social, mais comme un type de système social à part entière.

Je voudrais conclure en proposant une raison de penser aux communs comme un meilleur candidat pour naviguer dans l'ère de la crise des ressources et de l'effondrement écologique que le marché ou l'État. Si nous suivons la définition de Massimo De Angelis, un aspect clé dans lequel les communs diffèrent du système capitaliste est que les communs sont construits autour des valeurs d'usage, et non de la valeur d'échange (De Angelis 2017). Comme Marx l'a également remarqué, la différence entre la valeur d'échange et les valeurs d'usage est que les valeurs d'usage sont qualitatives et infiniment nombreuses, tandis que la valeur d'échange est quantifiable et commensurable. Si nous pensons aux communs comme à des systèmes sociaux qui reposent sur des valeurs d'usage, il s'ensuit, au moins théoriquement, que l'espace des affordances dans lequel les communs opèrent est également plus diversifié que celui dans lequel le capital opère. Nous pouvons penser aux affordances comme des possibilités existant pour un système donné.

Ainsi, ce qui est impossible pour le système marché/État pourrait être possible pour les communs.

En effet, nous savons que les communs ont existé sous des formes incroyablement diverses d'organisation des relations entre les communautés et les écosystèmes.

Cette diversité pourrait être justement ce qui est nécessaire pour naviguer dans la crise écologique.

Pour faire plus avec moins, nous devons réapprendre à utiliser l'infinie diversité du monde.

Works cited  

Altvater, E. (2007). The social and natural environment of fossil capitalism. Socialist register, 37-59.  

De Angelis, M. (2017). Omnia sunt communia: On the commons and the transformation to postcapitalism. London:  ZED Books.  

Fischer-Kowalski, M. (1997). Society’s metabolism: on the childhood and adolescence of a rising  conceptual star. In M. Redclift & G. Woodgate (Eds.), The international handbook of environmental sociology  (p. 119-137). Cheltenham: Edward Elgar.  

Gibson, J. J. (2015). The ecological approach to visual perception. New York: Psychology Press.  Hardin, G. (1968). The tragedy of the commons. Science, 162(3859), 1243-1248.  

Locke, J. (1689/2003). Two treatises of government and a letter concerning toleration (I. Shapiro, Ed.). New  Haven: Yale University Press.  

Marx, K. (1867/1990). Capital: A critique of political economy. volume one. (B. Fowkes, Trans.).  London: Penguin Books.  

Moore, J. W. (2015). Capitalism in the web of life: Ecology and the accumulation of capital. London: Verso.  Wallerstein, I. (2004). World-Systems Analysis: An Introduction. Duke University Press, Durham.